НАВЕРХ

У - СИН ДЗЯО

Первоэлемент Пять органов Инь Пять органов Ян Пять отверстий (окон) Пять структур тела Пять эмоций Пять качеств натуры
Дерево Печень Желчный пузырь Глаза Мышцы Гневность Чувствительность
Огонь Сердце Тонкая кишка Язык Сосуды Радость Духовность
Земля Селезенка Желудок Рот Связки Раздумье Уверенность
Металл Легкие Толстая кишка Нос Кожа, волосы Печальность Устремленность
Вода Почки Мочевой пузырь Уши Кости Страх Мягкость
Первоэлемент Пять цветов Пять изменений Пять свойств природы Пять сторон света Пять видов вкуса Планеты
Дерево Зеленый Рождение Ветер Восток Кислый Юпитер
Огонь Красный Развитие Жара Юг Горячий Марс
Земля Желтый Изменение Влажность Зенит, Надир Сладкий Сатурн
Металл Белый Увядание Сухость Запад Горький Венера
Вода Черный Исчезновение Холод Север Соленый Меркурий
in nomine vitam et salutem

 

Сегодня существует достаточное количество доступной литературы по даосской философии в которой описываются основополагающие даосские концепции. Однако мы приводим здесь отрывок из работы, которая недоступна большинству интересующихся этой тематикой.

Ниже приводится глава из учебного пособия по китайской системе психофизической тренировке Chi-Gung школы Fu Sing Bao Men (фу син бао мень), написанного руководителем Высшего Духовного Управления Даосской церкви России.

 

У - СИН ДЗЯО

 

Учение о пяти первоэлементах У-Син Цзяо является наиболее древней и наиболее общей теорией, на многие века определившей философию и мировоззрение народов юго-восточной Азии. Влияние этого учения можно видеть во всех проявлениях интеллектуальной и практической деятельности человека на территории обширного географического региона.

Изустная традиция Церкви Фу Син Бао Мэнь говорит о том, что данное учение появилось в 23 веке до н.э. во времена правления легендарного императора Хуанди. Однако, официальная наука дает более позднюю датировку. Можно согласиться с мнением, что понятие "пять первоэлементов" возникло в эпоху Шан-Инь. По данным археологических раскопок на гадальных костях, принадлежащих к этой эпохе, употребляется значение "У-Син" (пять сторон).

В звездном каталоге "Гань Ши Син Цзин" уже имеется указание на связь "пяти сторон" с понятием "пять первоэлементов". Пять первоэлементов носят ассоциативно - аллегорические названия, которые отражают их свойства. Это Земля (Ту), Металл (Цзинь), Вода (Шуй), Дерево (Мун) и Огонь (Хо).

В упомянутом звездном каталоге говорится, что Восток - место пребывания Дерева, Юг - Огня, Запад - Металла, Север - Воды, а Земля ассоциируется с осью, соединяющей Зенит и Надир. В связи с этой концепцией были даны названия пяти "главным" планетам, которые связаны с пятью первоэлементами. В древнекитайской астрономии Юпитер символизирует Дерево и Восток, Марс - Огонь и Юг, Венера - Металл и Запад, Меркурий - Воду и Север, Сатурн - Землю и центральную ось.

У-Син Цзяо посвящено довольно много работ мыслителей древнего Китая, но наиболее интересными представляются рассуждения, приведенные в знаменитом "Хуанди Нэй Цзин". Этот трактат считается каноном древнекитайской медицины. Считается, что этот трактат был написан императором Хуанди (XXV - ХХIV века до н.э.). Однако сейчас можно сказать, что этот трактат написан на рубеже III - II веков до н.э. и не одним автором, а несколькими поколениями врачей. В этом трактате У-Син Цзяо положено в основу принципов жизнедеятельности организма человека, чем подчеркнута тесная взаимосвязь между микрокосмом (человек) и макрокосмом (Вселенная). В "Хуанди Нэй Цзин" говорится, что человек и Вселенная есть единое проявление Небесного Ци (во всех формах), и поэтому законы Вселенной и законы жизнедеятельности человека едины и неразрывны.

Сущность У-Син Цзяо состоит в том, что все материальное во Вселенной состоит из пяти первоэлементов (У-Син), которые, порождая друг друга и взаимодействуя между собой, определяют многообразие явлений материального мира. Все пять первоэлементов (Земля, Металл, Вода, Дерево и Огонь) обладают определенными свойствами и подчиняются определенным законам. Считается, что законы У-Син Цзяо универсальны, абстрактны и всеобщи, что делает возможным их применение во всех сферах человеческой деятельности.

Законы взаимодействия первоэлементов для материального мира описываются следующей схемой: Земля порождает Металл и подавляет Воду, Металл порождает Воду и подавляет Дерево, Вода порождает Дерево и подавляет Огонь, Дерево порождает Огонь и подавляет Землю, а Огонь порождает Землю и подавляет Металл. Эти взаимоотношения удобно отобразить графической пентаграммой:

 

 

 

 

На приведенном рисунке внешние линии пентаграммы показывают порождение одного первоэлемента другим, а внутренние линии - подавление первоэлементов друг другом. Стрелками обозначено направление взаимодействия. Следует отметить, что в ортодоксальных текстах У-Син Цзяо графического отображения нет, и данный рисунок приведен только для удобства восприятия этой теории.

Теперь можно уже составить общую картину рождения и эволюции материального мира с точки зрения Сюань Цзяо, обобщив сказанное ранее и У-Син Цзяо.

Согласно Сюань Цзяо (учения о Сокровенном) было время, когда нашей Вселенной не существовало. В мире (а Вселенная, в понимании даосов, только часть мира) было только единое и неделимое Дао, которое нельзя определить мерами пространства и времени. Дао континуально, а следовательно, не может быть познано с помощью любой квантовой (дискретной) системы. Поэтому такие понятия как размер и возраст, будучи по своей сущности категориями дискретными, для определения Дао неприемлемы. Пытаться определить Дао мерами нашего мира - все равно, что пытаться определить такое понятие как радость сантиметрами. Другими словами, Дао является в большей мере категорией качественной. Можно сказать, что Дао "великое", "неисчерпаемое", но сказать, сколько его в данном кубическом сантиметре нельзя. При этом ни в коем случае нельзя считать Дао красивой аллегорией. Дао реально, оно есть, было и будет. А как его назовут ученые физики, когда определят, что это такое, думаю, не так уж и важно.

На определенном этапе в Дао произошло Нечто. Когда именно это произошло, для Дао не имеет никакого значения, так как в недрах Дао не существует времени. Это может быть вчера или завтра, миллионы лет назад или в далеком будущем. Но Нечто произошло, и это уже само по себе породило Время. Почему это Нечто произошло, даосизм никогда не рассматривал, его внимание было направлено на то, что происходило дальше. Может быть на этот вопрос когда-нибудь ответит наука о синергетике, которая в последнее время успешно развивается, и, будем надеяться, приоткроет тайну самоорганизующихся систем. Мы же сейчас стараемся встать в позицию древних адептов даосизма и поэтому будем воспринимать описываемое событие как случившийся факт, пока не задавая вопросов "отчего?" и "почему?".

Итак, Дао в результате какого-то внутреннего процесса породило в себе Нечто, что тут же породило Время, и с этого момента мы уже можем отсчитывать мгновения жизни нашей Вселенной. Однако Время не может существовать вне Пространства. Поэтому более точно следует говорить о появлении пространственно-временного континуума. Само появление системы Пространство-Время предполагает наличие некоей силы, которая есть одновременно и следствие и причина происходящего события. Эта сила и есть сила Дэ, о которой мы уже говорили выше. С появлением Дэ мы уже можем говорить: до того, после того, мало, много и т.п. Появление этих категорий в даосизме отражено введением понятий Ян и Инь. Ян - это свет, жесткость, проникновение, Инь - тьма, мягкость, обволакивание.

Существование Дэ - гарантия того, что пока направление действия этой силы не изменится на обратное, процесс не будет обратимым, т.е. Ян и Инь будут находиться в движении и переходить друг в друга, не сливаясь и не возвращаясь к первоначальному (недуальному) состоянию. Можно сказать, что Дэ определяет само существование Ян и Инь.

Наличие Дэ, Ян и Инь создает в пространственно-временном поле энергию взаимодействия. На начальной стадии зарождения Вселенной самого взаимодействия еще нет, но энергия для его осуществления уже высвобождена. Это энергия Ци, "количественное" значение которой постоянно увеличивается за счет Дэ и внутренней энергии Дао. Пройдя некое критическое значение избыток энергии Ци сам по себе переходит в пространственно-временные структуры, т.е. образует формы (Син). Какие формы? Конечно, в виде пяти первоэлементов (У-Син). Я хочу остановиться на этих вопросах подробнее для тех, кто не только хочет изучить аспекты философии даосизма, но и стремится ощутить и визуально представить себе это мировоззрение.

Например, мы говорим о форме (Син), о первоэлементах (У-Син), но внутреннее ощущение этих категорий связано прежде всего не с общепринятым понятием "формы" как таковой, а с внутренним восприятием движения. Можно сказать, что У-Син это не пять форм, а пять видов движения. Точнее даже не движения, а расширения. Это как бы пять фаз удлинения, нечто такое, что не имеет формы покоя. Однако покой присутствует в форме.

Ян и Инь, наполняющие Син, включают в себя постоянный переход бытия в небытие и возникновение бытия из небытия. Одно из значений Инь это "небытие", "неявленное", а Ян - "бытие", "явленное". Если при этом учесть, что Инь - это "пространство", а Ян - "время", то получаем очень сложную картину мира, в котором не только бытие сменяется не бытием, но и "пространство" превращается во "время". а "время" - в "пространство". Этот процесс может идти в пяти различных направлениях (по количеству первоэлементов), что создает многомерность Вселенной. Получается, что по представлениям древних адептов даосизма наша Вселенная имеет не менее пяти координат, а если добавить, что каждая координата может быть в двух состояниях (явленной и неявленной), то Вселенная имеет не менее десяти координат.

Философский аспект древних психофизических систем Востока довольно сложен в понимании, но для правильного выполнения упражнений и рекомендаций, необходимо его знать, хотя бы в малой степени. В противном случае внешняя форма движений и позиций не будет соответствовать внутреннему состоянию и превратится в пустое подражание, которое хотя и безвредное, но бесполезное.

На данном этапе важно ощутить, что Син - это движение и форма одновременно, которые имеют проявленные и непроявленные (внутренние) фазы. Это как бы покой и движение, которые не имеют самостоятельного бытия, а взаимопроницаемы, друг без друга не существующие, объединенные структурой Инь-Ян (вспомните изображение и смысл монады).

Законы взаимодействия У-Син Цзяо нам уже знакомы. Поэтому должно быть ясно, что достаточно появиться любому первоэлементу, как он тут же начнет порождать последующие пока не образуются все пять первоэлементов, и круг замкнется. В принципе не имеет значения, какой первоэлемент появился первым. Но в У-Син Цзяо есть некоторая тонкость, которая требует дополнительного пояснения. Внимательно посмотрев на пентаграмму, можно увидеть, что общая формулировка У-Син Цзяо не дает ответа на вопрос о том, сам ли первоэлемент порождает последующий или зарождение последующего есть результат разрушения предыдущего. Прямого пояснения У-Син Цзяо не дает. Анализируя даосские тексты, можно сделать вывод о том, что зарождение первоэлемента есть результат разрушения и перерождения предыдущего. Учитывая сказанное, можно более точно сформулировать закон взаимодействия У-Син:

 

Металл разрушаясь Огнем, порождает Воду;

Вода, разрушаясь Землей, порождает Дерево;

Дерево, разрушаясь Металлом, порождает Огонь;

Огонь, разрушаясь Водой, порождает Землю;

Земля, разрушаясь Деревом, порождает Металл.

 

На первый взгляд эта формулировка немногим отличается от данной ранее. Но это не так. Впоследствии Вы сможете в этом убедиться при практическом выполнении рекомендуемых упражнений.

Как уже говорилось, в У-Син Цзяо каждый элемент наделен определенными свойствами и отражает символику жизненных процессов, протекающих в природе, в человеке, в космосе, в обществе, и находящихся в зависимости от пассивной и активной сил.

В самом общем выражении Дерево является символом рождения, роста (переход пассивной силы Инь к активной Ян); Огонь - символ максимальной жизненной активности (максимальное выражение активной силы Ян); Металл - символ начинающегося упадка (от Ян к Инь); Вода - символ минимальной активности (апогей пассивной силы Инь); Земля - символ оси циклических изменений всего мироздания.

Совокупность циклических изменений в природе изображается следующим образом:

 

 

В окружающем нас мире человек с точки зрения У-Син Цзяо есть полное отражение Вселенной. Его плоть и дух также состоят из пяти первоэлементов, которые попадают в организм с пищей и воздухом, в результате воздействия процессов Космоса и Земли, в результате общения с другими представителями живого мира. Физическое и энергетическое тело человека состоит из органов, взаимодействующих между собой и с окружающей средой. Каждый функциональный и физический орган человеческого тела соответствует определенному первоэлементу, и взаимодействие органов между собой подчиняется законам У-Син Цзяо. На основании У-Син Цзяо природа человека может характеризоваться следующей таблицей:

 

Человек (микрокосмос).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Очень интересным является представление о том, как Ци Неба влияет на формирование личности человека, родившегося в период активации Ци определенного вида.

О цикличности Ци и смене фаз активности первоэлементов свидетельствует строение древнекитайского календаря, которым в странах Юго-восточной Азии пользуются и в наше время. Согласно этому календарю природа Земли имеет 60-летний цикл. Причины этого лежат в циклах космических процессов нашей Вселенной. Календарь имеет десять "Небесных стволов" (Гань), которые и определяют циклы активности первоэлементов в фазах Инь и Ян, и двенадцать "Земных ветвей" (Чжи), которые определяют внутренние циклы земного года. Совокупность воздействия процессов космического и земного происхождения определяют комплекс воздействия на организм человека. На этом принципе строятся почти все методики составления гороскопов на Востоке. Самым важным моментом в жизни человека считается день зачатия. С этого момента отсчитывается возраст человека. И по тому, какой из первоэлементов находился в активной фазе в день зачатия, строятся определенные предположения относительно здоровья и характера данного человека. Не вдаваясь в тонкости составления предсказаний, все же можно утверждать, что определенное рациональное зерно в этом, безусловно, есть. Допустим, человек был зачат в год активной фазы первоэлемента Металл. Из У-Син Цзяо мы знаем, что Металл подавляет Дерево. Но многовековой практический опыт специалистов древнекитайской медицины говорит, что первоэлементу Дерево соответствуют функции печени и желчного пузыря. Значит, в самый ответственный момент формирования организма функции этих органов условиями внешней среды будут подавляться, что не может не сказаться в дальнейшем на состоянии здоровья. Посмотрев приведенную выше таблицу, можно предсказать, что у этого человека будут хорошо развиты обаняние, будут проблемы со зрением, в характере гнев будет отсутствовать (или подавлен), а печальное настроение будет проявляться довольно часто. Этот человек будет обладать устремленностью и т.д. На основании этих сведений нетрудно определить потенциальные предпосылки к тому или иному образу будущей жизни человека. Аналогии У-Син Цзяо составлены на основании опыта реальной жизни и, думается, что пренебрегать такими советами неразумно. Конечно, никакой гороскоп не в состоянии предсказать, что ждет человека в будущем. Он может дать только информацию о потенциальных возможностях и предостеречь от вероятных недугов. Однако, кто знает, может быть искусство восточных предсказателей когда-нибудь станет наукой, а пока желающие могут проверить эти идеи на своем опыте, ознакомившись с древнекитайским календарем (см. приложение)

 

Мы уже рассмотрели, как законы У-Син Цзяо проявляют себя в микрокосмосе (природе человека). Но микрокосмос есть отражение макрокосмоса (природы окружающего нас мира). Если свести аналогии У-Син Цзяо для макрокосмоса в таблицу, то получим следующие соотношения:

 

Макрокосмос.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Все, что происходит в нашем мире, все явления, предметы, действия, ассоциативно можно отнести к одной из групп, олицетворяющей собой проявление качеств того или иного первоэлемента. Для возможности осуществления таких ассоциативных связей первоэлементы наделены определенными свойствами:

Дерево выражает собой возникновение путем роста в теплый период, способность гнуться, скручиваться, воспроизводить (делать видимым) движение воздуха. В технике У-Шу - это "метод Дракона" (Лун Пай)

Огонь имеет свойства жары, стремится вверх, не имеет постоянной формы, изменчив, способен обжигать и несет в себе скрытую внутреннюю угрозу, обладает внутренней энергией. В технике У-Шу - это "метод Змеи" (Ши Пай)

Земля имеет свойства плодородия, питания, превращения, незыблемости, является опорой и выражает законы и ограды. В технике У-Шу это "метод Тигра"(Ху-Пай).

Металл выражает чистоту, пустоту, хрупкость, стойкость, легкость, поддается воздействию и стремится восстановить первоначальную форму. В технике У-Шу - это "метод Леопарда)"(... Пай)

Вода обладает текучестью, прохладой, способностью к движению назад, выражает влажность и мягкость, стремится вниз и обтекает препятствия. В технике У-Шу - это "метод Журавля" (Хэ-Пай).

 

 

В дальнейшем при изучении рекомендуемых комплексов психофизических упражнений, знание свойств первоэлементов обязательны и жизненно необходимы. Допустим, у кого-то из Вас больная печень. Зная вышеизложенное и помня, что печень соответствует первоэлементу Дерево, Вы должны на первых этапах исключить из своего комплекса упражнения, относящиеся к первоэлементу Металл, т.е. все формы "метода Леопарда" и сконцентрировать свое внимание на упражнениях, отнесенных к первоэлементу Вода (формы "метода Журавля"). Это позволит Вам, по крайней мере, не нанести вреда своему здоровью.